每天研討內容

2019-1-18

​​爾時世尊,四眾圍遶,供養、恭敬、尊重、讚歎。為諸菩薩說大乘經,名無量義,教菩薩法,佛所護念。佛說此經已,結加趺坐,入於無量義處三昧,身心不動。是時天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華,而散佛上、及諸大眾。普佛世界,六種震動。爾時會中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人,及諸小王、轉輪聖王,是諸大眾,得未曾有,歡喜合掌,一心觀佛。

爾時佛放眉間白毫相光,照東方萬八千世界,靡不周遍,下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天。於此世界,盡見彼土六趣眾生,又見彼土現在諸佛,及聞諸佛所說經法。并見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩,種種因緣、種種信解、種種相貌,行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後,以佛舍利起七寶塔。

爾時彌勒菩薩作是念:「今者世尊現神變相,以何因緣而有此瑞?今佛世尊入于三昧,是不可思議、現希有事。當以問誰?誰能答者?」復作此念:「是文殊師利,法王之子,已曾親近供養過去無量諸佛,必應見此希有之相。我今當問。」

爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸天、龍、鬼神等,咸作此念:「是佛光明神通之相,今當問誰?」

眼睛的功德是什麼?眼睛看見經典,哦!這個經典這樣好,我要讀一讀!這也是眼睛幫你心裏明白這個經典的道理。我眼睛看見佛像,於是就拜佛;為什麼你拜佛?你眼睛看見佛像,就「我要恭敬、我要供養」,這眼睛有了功德,來幫助你了。那麼眼睛可以幫助你,鼻子、耳朵也是;眼、耳、鼻、舌、身、意六根,統統都是這樣子,都有這種的力量,也可以幫助你,又可以破壞你,看你怎麼樣去做?你要是根據善功德去做,眼、耳、鼻、舌、身、意,就幫著你去做善功德;你要是以罪孽過做基礎,去造罪孽過,眼、耳、鼻、舌、身、意,也可以幫助你去造罪孽過。《楞嚴經》上說,你墮地獄也是因為你的六根;你成佛,也是因為你的六根,沒有旁的。所以我說「愚癡就是智慧」,也就和這六根的道理是一樣的。你聽經聽多了,一通一切通,一了一切了,一知一切知,一覺一切覺。

自性如虛空,真妄在其中;
悟徹本來理,一通一切通。

我們人的自性,就和虛空是一樣的。那虛空裏邊,有真有妄,在虛空裏頭包含著。你明白本來自性的道理,一通一切通;你一樣明白了,樣樣都明白了!拿我們吃飯來說,人為了什麼要吃飯?因為要醫治肚子餓;所有一切的飲食,都是醫治肚子餓的,不論好吃、不好吃的東西,都有這個用途。穿衣服,是為了抵禦寒冷;無論穿什麼衣服,都是能把寒冷防備了,能禦寒。我們現在每一個人都需要吃飯、穿衣服、睡覺,認為這三種是非常重要的;沒有它們,我們的生命就發生了問題。我們現在要學佛法,也就應該把它看得像吃飯那麼重要,像穿衣服那麼重要,像睡覺那麼重要;沒有佛法,我們的自性就發生問題了。所以,我們現在利用我們固有的六根,來求無上的覺道,這都叫六根震動──大地六變震動。

你看坐禪的人!沒有坐過禪的人不知道,坐過禪的人,有時候手就動起來了,有的時候眼睛也動起來,鼻子也動起來,耳朵也會動彈了,這都叫六根震動的一種表現。所謂「淨極光通達」,你淨,用功用到極點;別有一重天,另外有一種境界。在今年暑假時,有人坐禪就有一點小動作,手就動彈起來了;手自己動彈,你不想它動,它也動了,這就身體有一種變化──動則變,變則化。這種的功夫,必須要用過功的人才明白;還要有真正的明師來指點,才不會走錯路。如果沒有真正的明師善知識來指示,在這個時候,就很容易誤入歧途,也很容易就生一種恐懼心,不敢再用功了。我們如果哪一個人有這種境界的時候,不要生恐懼心,這都是六根震動之一。

經上所講的道理,必須要和我們每一個人自己身體、自性上都相合的。為什麼要有經?就是給我們每一個人的身體,找一條應該行的道路。所以佛說這些經、這一些個道路,我們每一個人自性裏邊,都具足的;佛說八萬四千法門,就是對治我們眾生八萬四千種的習氣毛病。我們自己有了毛病不知道,還跟著這個毛病去跑,被這毛病所轉,以為這是快樂了;實際上,自己一天比一天墮落,自己還不曉得。所以佛在經典上,指明我們每一個人這個道路。

這六種震動,不離於你個人的六根;你六根為什麼要震動?這個震動就表示破你的無明。為什麼要有六種呢?要六番破無明──就是破凡夫的無明,破初果的無明、二果的無明、三果的無明、四果的無明,然後再破十地的無明、等覺的無明;破了等覺的無明之後,就是妙覺,這才成佛了。大地六變震動,也就表示這六個階段,就是初果、二果、三果、四果、菩薩、佛,這六種次第成佛的果位。這是「六種震動」大略的意思。

E5. 眾喜瑞

【爾時,會中比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,人非人,及諸小王、轉輪聖王,是諸大眾,得未曾有,歡喜合掌,一心觀佛。】

這是眾喜瑞,大家都歡喜的這種祥瑞。

【爾時】:當爾之時。什麼時候?就是六種震動這個時候。【會中比丘、比丘尼】:在這個法華會中。有一些個大比丘,有一些個比丘尼。比丘有三個意思,就是乞士、怖魔、破惡。比丘尼就是出家的女人。

有一個坐禪修行的,修行修行,他就開了悟;開了悟了,要求大德高僧給印證。那個高僧就問他:「你有什麼所得啊?」他說:「我沒有所得。」就好像問:「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?」開悟這個比丘就說:「我沒有所得。」「那麼你開個什麼悟?」他說:「我知道比丘尼是女人做的。」這個大德說:「喔!我批准你是開悟了!你真正是開悟的。」這個高僧得天眼、慧眼、法眼、佛眼、肉眼五眼;一樣的話,他說出來,這高僧就知道他沒有打妄語,是開悟了,就給他印證。

我們每一個人要是這樣說,是不是也開悟了?學人家的,就不是開悟;開悟的,不是學著人家所說,要自己另有一番見地,和其他的人不同。因為他這一句話,從來沒有人說過,他說:「現在我確實知道:比丘尼是女人做的。」這才給他印證開悟;你也這樣說,那你就不是開悟的,沒有人印證你。為什麼?你是跟著人家後邊學來的;學來的,那不是自己悟出來的。

【優婆塞】:就是男居士;【優婆夷】:就是女居士。這又有兩種的說法,翻譯為近事男、近事女,這是一種。有住到廟裏的,就叫近住男、近住女;住,就是住到廟裏頭的。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,為四眾弟子。

【天】:就是六欲諸天上的天人。

【龍】:是個大蟲子。這個大蟲子,牠吃小蟲子;大鵬金翅鳥就給小蟲子報仇,吃牠這個大蟲子。

【夜叉】:是梵語,譯為速疾。速,就是非常快;疾,也是快得不得了。又譯為勇健。勇是勇猛,健是健康;言其大力鬼神非常的勇猛,非常的健康。這大的鬼神夜叉,可以移山倒海;一手就把山給推出去幾百里,把山給搬家,另一手,又可以把山推回來。你說是不是大力量?這叫大力鬼神。

【乾闥婆】:他是一個奏音樂的樂神。

【阿修羅】:是梵語,譯為無酒,他沒有酒飲;又譯為無端正,男的阿修羅相貌就像個醜八怪似的,再沒有那麼醜陋了!阿修羅女就非常的美麗,生得人見人愛。不要說人,就是玉帝見著,欲心都動了;所以就向阿修羅王去提親,得到阿修羅女做他的太太。阿修羅,他有天福,沒有天權,在天上沒有權力;他專門好勇鬥狠,非常的好鬥。

【迦樓羅】:就是大鵬金翅鳥。有的人會見過的,有的人只聽過。見過這大鵬金翅鳥的,牠是什麼樣子?小沙彌果現,都認識這個大鵬金翅鳥,他說叫 peng bird(鵬鳥)。

【緊那羅】:是梵語,翻譯為疑神;因為他的形貌好像人似的,但是頭上有一個犄角,所以一般人叫他疑神或疑人。疑,是懷疑;神,是神仙。懷疑他是神仙,究竟他是不是神仙呢?這沒有什麼確定的憑論。他是在玉帝那地方奏音樂的,是玉帝一個奏樂的神。

【摩睺羅伽】:牠是個大蟒蛇。這種蟒蛇是很大的,究竟有多大?比龍小一點;你若知道龍多大,就知道牠多大。可是龍有大的、有小的;大蟒蛇也是有大的、有小的。

【人非人】:人,就是人間的人;非人,就是八部鬼神。【及諸小王】:和小國王。

【轉輪聖王】:轉輪聖王,有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王;釋迦牟尼佛如果再晚一天不出家,就會去做金輪王了!說起金輪王,那可真正有大福報;有什麼大福報?他有一千個兒子,又有七種的寶貝自然出現──金輪寶、象寶、馬寶、如意珠寶、玉女寶、主藏寶、典兵寶。這七種的寶貝,都和如意寶珠是一樣的;輪王到什麼地方,要用多少金銀,就在地下說:「在這兒拿銀啦!」地自然就刨開。這個地裏邊,你要用多少金就有多少金,用多少銀就有多少銀,就這麼樣子,遂心如意。輪王還有一部車,這部車,在很短的時間,就可以周遊一四天下。這一四天下,恐怕比到月球都遠;在很短的時間,就可以周遊到。

金輪王是管一四天下;怎麼叫一四天下,就是南贍部洲、東勝神州、西牛賀洲、北俱盧洲;這四大部洲,都歸他一個人管。銀輪王就管三洲:西牛賀洲,南贍部洲,東勝神州。銅輪王是管兩洲,就是南贍部洲和東勝神州。鐵輪王就管一洲,只管南贍部洲。

有的人問,釋迦牟尼佛那時候有轉輪聖王嗎?不錯!在我們這世界上,那時候沒有轉輪聖王。那轉輪聖王又從什麼地方來的?從他方世界來的嘛!你不要眼光那麼小,就知道你自己房子那麼大一塊地方!其他的,你還有鄰居,還有大的城市呢!你不能說你沒有見過就說沒有;你是鄉下人,到了大城市,還像你做鄉下人一樣的。所以釋迦牟尼佛那時候,在這娑婆世界雖然沒有轉輪聖王,還有其他世界來的。其他什麼世界?要是研究起來這個問題,那要很長的時間;現在沒有那麼多時間,來和你研究這個問題。

【是諸大眾】:這一些個大眾;就是前邊所說的這麼多。究竟有多少數目?佛都不知道,我怎麼能告訴你?【得未曾有】:從來就沒有聽過這樣的佛法,【歡喜合掌】:大家都歡喜起來。好像現在,有的人懂得我講的,就歡喜起來;不懂得我講的,「啊!他笑什麼?怎麼回事啊?」他心裏也有一種想要笑的樣子,又怕笑錯了,所以又不敢笑;等一等翻譯出來,我相信你也會笑的。【一心觀佛】:大家一起這麼看著佛,目不暫捨;就目不轉睛,眼光光的那麼瞻望著佛。

E6. 放光瑞

【爾時,佛放眉間白毫相光,照東方萬八千世界,靡不周遍。】

【爾時】:又是個什麼時候?這個「爾時」,和前邊六種震動那個「爾時」,是一樣的,但不是同一個時候。是什麼時候呢?是大眾歡喜、一心觀佛的這個時候。這個時候,佛看見這一切的法會大眾都這樣歡喜,佛也歡喜了;佛歡喜,就放光,這是第六種的放光瑞。

這第六種放光瑞,是此土的放光瑞;下邊還有他方國土的六種放光瑞。

【佛放眉間白毫相光】:眉間,就在這兩個眉毛中間。在佛兩個眉毛中間,有一個白毫相;你看見佛像眉間那兒都鑲著一粒珠子,那就表示著這個白毫相;因為現在我們或者用泥土塑造的佛像,或者用木頭雕刻造的佛像,沒有法子表現出佛原來的白毫相,所以就鑲這麼一粒珠來代表。佛的白毫相光,可以遠,也可以近;這一種光,就好像白琉璃筒內外清淨那麼樣。【照東方萬八千世界】:東方屬木,木主於「生」,象徵春天萬物生長,所以佛放眉間白毫相光,照遍東方萬八千世界。這萬八千世界,不是太多,還有個數目。在這萬八千世界,都得到佛光的普照。【靡不周遍】:靡,就是沒有;沒有不周遍的,這萬八千的國土、世界,光明普照。

以下,是說他方國土所現六種的祥瑞:(一)六趣瑞,(二)見諸佛瑞;六趣眾生是凡,諸佛是聖,這叫凡聖一對。(三)聞說法瑞,(四)見四眾得道瑞(證果瑞);這是「法」和「人」相對,是人法一對,人和法都相對的。(五)見菩薩行行瑞,(六)見諸佛般涅槃瑞;菩薩為始,佛為終,這叫始終一對。

D2. 他土六瑞 分六

E1. 見六趣瑞 E2. 見諸佛瑞 E3. 聞說法瑞

E4. 見四眾得道瑞 E5. 見菩薩行行瑞 E6. 見諸佛涅槃瑞

今E1.

【下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天。於此世界,盡見彼土六趣眾生。】

這是現他方國土六種祥瑞中的六趣瑞。

在釋迦牟尼佛放的光,不單見這個世界的祥瑞,【下至阿鼻地獄】:甚至能下照到阿鼻地獄。阿鼻是梵語,譯為無間地獄,地獄沒有間隙。一個人在這個地獄裏也滿,多人在這個地獄裏也滿;從那個地獄,墮到這個地獄,不知道要在這個地獄裏住多長的時間?時候也沒有間斷,空間也沒有間斷;時間和空間統統都沒有間斷,所以叫無間地獄。【上至阿迦尼吒天】:阿迦尼吒是梵語,譯為色究竟天,就是色界的最上一層天。

【於此世界,盡見彼土】:就在這個娑婆世界,也就看見從娑婆世界向東邊,去萬八千世界的國土。【六趣眾生】:六趣,就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道;六趣眾生,就是六道輪迴的眾生。那麼一切人,都可以清清楚楚的看見:哪一道裏,受的某一種果報。

六趣,就是天趣、阿修羅趣、人趣,這叫三善道;地獄、餓鬼、畜生,這叫三惡道。阿修羅有時候列到三善道裏邊,有的時候又列四惡趣裏邊;四惡趣,就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

這個「天」,是天上的天人。怎麼做的天人呢?就因為你持五戒、修十善,就可以生天的。

五戒,這是佛教徒最根本的,應該守的戒律,就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語,不飲酒。你要是常常不殺生,你的壽命就長,得長壽報。為什麼有人壽命就那樣長,有人壽命就那樣的短?壽命長的人,就是因為他持不殺戒,得到長壽的報;壽命短的人,就因為他歡喜殺生,所以就得到短命的果報。

為什麼要持不偷戒呢?因為偷,是損壞人的財產、損壞人的福命。這個「偷」,就和「盜」在一起,叫「偷盜」;就是人所不知道,你偷偷的去,把人家的財產或者是物質給拿了。你盡偷盜人家的東西,你自己得到什麼果報呢?將來你的財產就不長久,受財產不長久的果報。譬如你很有錢的,有很多的財產,突然間,被強盜給搶去了。為什麼受這種的果報?因為你前生也偷過人家東西、搶過人家的東西,你沒有持不偷盜的戒;所以今生你所有的財產,被人來破壞。如果沒有破壞人家的東西,你的財產永久都存在的;這是因為你持不偷戒,所以你得到的富貴就長久。婬、妄、酒,也都和這兩種的意思是一樣的。

好像你不守婬戒,你去姦婬人家的婦女;將來你自己也被人家去玩弄,所以這都是一種果報。妄語,你自己若不騙人,你也就不會被人騙。說:「我這一生沒有騙過人,怎麼有很多人來騙我呢?」我方才沒說嗎?這一種果報,不是一生的事情;這講過去、現在、未來,果報要通三世的。所以你單單今生沒有騙人,你知道你前生騙過多少人嗎?不知道!你不知道,那麼有人騙你,這就表示因緣會遇成熟時,果報還自受,所以你應該受騙的了。

飲酒,本來飲酒沒有什麼大的毛病,不過就怕飲多了。你酒若飲得少,是沒有什麼問題的;飲得多了,就會亂性──擾亂性情,就顛倒了;一喝起酒,說話那個舌頭也大了,話也說不清楚了,你這一個身體顛倒,所做出的事情也會顛倒了。所以在佛教裏不主張飲酒,才戒酒。可是在道教裏,不主張戒酒,說酒可陶情,可以陶冶性情,令你不愉快的心情,喝了酒就會把不愉快的心忘了,把煩惱也沒有了。中國的孔子說過:「唯酒無量,不及亂。」說喝酒很好的,不必限量它,不必說我一定要喝多少;但不要喝醉了,這就是最好的。若喝醉了,就不知道那個酒的滋味。若沒有喝醉,這個酒可以喝少一點,不要喝太多了!實在好喝酒的人是這樣子;若不好喝酒的人,根本就不需要喝。因為有的人好喝酒,你若叫他一定不喝酒,那比什麼都厲害,所以我對於酒戒方面,稍微放寬一點。

五戒,說起來是很多的道理,主要的,我們不但手不去殺生,心裏也不要生一種的殺念,這是真正的持殺戒。盜戒也是這樣,不但手不去盜,心裏也不生一個盜念;盜,不論大小,凡是人沒有許可你,你自己偷偷地把其他人的東西給用了,這都叫犯盜戒。舉一個很小的例子,人家買了一瓶子酒,「啊,你看這個酒不錯的,他的也就是我的,我的也就是我的,拿來喝一杯!」這是犯盜戒了。啊!這犯一個盜戒,又犯一個酒戒,兩戒都一起犯了!有人說:「那我不飲酒,這個戒我不會犯的。」你不飲酒,你飲牛奶嗎?在雪櫃裏,有人買了一罐牛奶放著,你看見牛奶,也不管三七二十一,開這牛奶就喝。你不知道就喝了,你說這是霸王不霸王?牛奶是一種小問題,你沒有得到買牛奶那個人的同意,你拿起來就喝,這就叫犯盜戒。還有一切其他所吃的、所用的東西也一樣。所以我前幾天聽到有人告訴我,說是在宿舍那兒,有人偷吃的東西,令買的這個人生煩惱。

這雖然是對方犯盜戒,這又要說回來,買牛奶或者買酒這個人,你也應該自己反省一下:「他怎麼盜我的東西?他怎麼偷我的東西吃呢?喔!前生我偷過人家的東西吃,所以今生人家也偷我的。」就算了!這是買的人應該這樣想,但是偷吃的人不可以這樣想:「喔!我現在偷你的東西吃,等來生你再偷我的。」你不知道你來生有沒有?或者你來生什麼也沒有了,有誰能偷你的呢?所以就不要存這個偷的心。不是我所買的東西,我不可以隨便去用它!如果得到對方的許可,這就不犯戒;沒有得到對方的許可,偷偷地用其他人的東西,這都叫犯盜戒。再往細了講,甚至於一草一木,一針一線,沒有得到主人的同意,你擅自拿走,這都叫偷,都犯盜戒。

婬、妄、酒,也都是這樣;所以我講一種,你們應該就把其他那幾條也都明白了。

天,為什麼生到天上去?就因為守五戒,才能生到天上去。天的福報是無量的,可是也有盡的時候。等到福報享盡時,五衰相現,還是會墮落,所以這是不究竟的。

阿修羅,也是做了一些個功德,可是卻壞在以鬥爭心來做功德,是由他的煩惱做的功德。怎麼說由煩惱還能做功德呢?好像雖然是做功德,可是專門和人來比賽。怎麼樣比賽?「我出五塊錢,你出多少?」就和人來鬥著。「你若出五塊,我出十塊!你出十塊嗎?我出二十塊!」就和人來鬥,競爭第一;這人將來絕定做阿修羅去!有功德是有功德,但是和人來鬥爭做功德,不是由自己本心想要來做功德,也可以說爭名,想要人家說:「啊!你看某某人是第一,他出的錢最多!」爭第一的名,這都是做阿修羅的功德。所以你行佛法,一定要真正明白這個因因果果,你做,才不會亂的。你或者在這個地方沒有名,到那個地方去做功德,爭那地方的名,叫這地方的人看看你某某人跑到紐約去做了一個大功德,令大家都知道。這麼樣子,都是修羅的一種因,將來就做修羅去。一講起話,就發脾氣;一講起來什麼事情,就要爭第一。這都是修羅的種子。煩惱不斷,你做這功德,這是有漏的功德,不是無漏的功德。功德仍是應該要做的,但是不要故意讓人家知道我是第一,或者第二。

更有一種人,表面上他不要名,靜悄悄地行善,然後卻故意偷偷地告訴人:「我在什麼地方,做了五千塊錢的功德。誰也不知道是我,我只告訴你!」其實這種,也是阿修羅。這個阿修羅,比方才那個阿修羅還壞一點,為什麼?這是屬陰的阿修羅,不是屬陽的;他表面上是不好名,實際上他背後的宣傳更厲害!所以你發心,所謂「因地不真,果招迂曲」;你在種因的時候,不把它種一個正因,等結果的時候,就偏了,結了一個不好的果,做阿修羅去了!說阿修羅有什麼不好的?阿修羅不好的地方就多了!天天去和人鬥爭打仗,你說好嗎?

人,又是從什麼地方來的?也是從做善功德,持五戒、修十善這個地方來的;不過他是下品的五戒、下品的十善;阿修羅是中品的五戒、中品的十善;天,是上品的五戒、上品的十善。這裏邊,若詳細分別起來這個法相,那是很多很多的細目,沒有時間講這麼多。這是三善道的因。

三惡道,就是由貪、瞋、癡造的。你貪心太多了,就變成餓鬼了。餓鬼為什麼餓著?就因為他在生的時候就貪,貪著吃,吃什麼都要吃多一點。你歡喜吃多一點,變成餓鬼,什麼也吃不著,什麼都沒有了。為什麼他貪著要貪吃多?就因為他已經有一點覺悟──「開悟」了。開什麼悟?知道他將來沒有東西吃,要做餓鬼,現在趕快吃多一點!他都有未卜先知的功夫呀!

瞋心,你好發脾氣嗎?好了,發來發去,發到地獄去──墮到地獄,你自己和自己就過不去,好了!到刀山上去試一試,自己發起脾氣,跳到刀山上,腳都被刀給扎壞了。為什麼刀扎那個腳?就因為有脾氣。

「我要試一試你這個刀子,看看你有怎麼樣的厲害法?」跳到那個油鍋裏去,「哼!你們不敢跳嗎?我來試試!」為什麼敢跳油鍋?就因為有脾氣;有脾氣,所以油鍋、刀山,什麼地獄都敢試一試。這是瞋心,好瞋恨、好發脾氣。

我的弟子,無論哪一個,有脾氣的趕快要改;沒有脾氣的,也不要讓它生出來。這是最要緊的,我囑咐你們,不要拿我這話當耳邊風!不要說:「不要緊吧!法師講的,不過說說而已,不一定我有脾氣就墮地獄去的。」你試試!到地獄的時候,才後悔說:「唉!我師父當初講過,有脾氣就要墮地獄,現在我才知道這話是真的!」也來不及了!你還敢發脾氣嗎?

這就是為什麼我要立法,要是一個人發脾氣,就要三個人一起跪二十四個鐘頭。我立這種嚴法,就是怕你們下地獄去;我不歡喜你們下地獄,所以我用一個嚴厲的方法。出家人要發脾氣嗎?現在這三個沙彌,一個沙彌發脾氣,兩個沙彌要陪著跪,跪二十四個鐘頭,毫不客氣的;這絕對不會放寬的,我這憲法早就已經通過了,一點人情都沒有,沒有得講的。最好的辦法怎麼樣?你就是不發脾氣,我這個法就用不著;你若發脾氣,那我這個法就有用了。那麼跪二十四個鐘頭還不算嚴厲,最要緊的,也不准吃飯、不准喝水,不准大便小便,這個是最厲害了。我設立這個法這麼多天,我問這三個沙彌:「你發過脾氣沒有?」「沒有啊!」「小沙彌,你怎麼不發脾氣了呢?」「I don’t know!」他也不知道為什麼不發脾氣了。你說這個法妙不妙?真妙到極點!妙到極點!你要是發脾氣,就會墮地獄;我怕你們下地獄,所以立上這個嚴苛的憲法。

愚癡,你歡喜愚癡嗎?你不學佛法嗎?你若不歡喜愚癡,就要來學佛法;學佛法,就是增加智慧,開你的般若妙智、般若妙慧。你不學佛法,就會愚癡;愚癡到什麼地方去呢?愚癡就會做畜生的。為什麼馬、牛、羊、雞、犬、豕那些個畜生不聰明?你看那個豬最不聰明了,豬吃飽了就睡,睡飽了又吃,除這兩樣,牠沒有第三種的工作。那馬牛都有點工作,但都愚癡。為什麼愚癡?就因為他做人時不學佛法;不單不學佛法,而且有人要學佛法,他還說:「不要去學佛法,學佛法是最笨的!」他說人家學佛法最笨,其實他自己才是笨到極點,將來就去做馬、牛、羊、雞、犬、豕。為什麼他做那個?我告訴你們,就是因為他不學佛法!說:「那我才不信呢!我就是不學佛法,我倒要看看我真會做豬、做馬、做牛?」可以的,那你試一試!到時候,你試完了,再回來學佛法。所以不必勉強,誰也不必勉強誰,你只要歡喜去做,那隨時隨地都有機會的。

這六道輪迴是很重要的,你種什麼因,就結什麼果。種善因,就結善果;種惡因,就結惡果。你種瓜就得瓜,種豆就得豆,看你種什麼因;你種成佛的因,就成佛;你種地獄的因,就墮地獄,你自己選擇你的路。

在東方萬八千世界這國土,所有六趣眾生的種種相貌、種種形狀,都在釋迦牟尼佛的白毫相光裏顯現出來。

釋迦牟尼佛這白毫相,是表示「中道了義」,不偏左,不偏右,在兩眉的中間,也就是表示《法華經》圓頓的法門,中道實相的道理。如來的白毫相,能伸能縮,能遠能近,猶如琉璃筒一樣,光明遍照。你如果還不明白,我現在可以舉一個不太相似的例子。什麼呢?譬如我們拿著手電筒,或者車前燈,忽然這麼一照,一道光明直射向前,就會照得很遠,這是我們都知道的。如來的白毫相光,也就和那個車前燈一樣;這個光明往前一照,不僅僅一哩兩哩,而是能照遍東方萬八千世界的國土。是不是單單照東方呢?不是!就像你拿著手電筒,歡喜往哪一邊照,就能往哪一邊照;你歡喜照東方就照東方,歡喜照南方就照南方,歡喜照北方就照北方,歡喜照西方就照西方,照上照下,照天照地,隨你怎麼用。如來的白毫相光也是這樣,遍滿整個宇宙虛空,隨意照哪一方都可以,現在所照的是東方萬八千國土。

《楞嚴經》提到:「爾時,世尊從肉髻中,涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明,皆遍示現十恆河沙。」在楞嚴法會中,佛說法時,就是從肉髻中、無見頂相放出來的光。法華會上這回是從白毫相放的;這個光,和楞嚴法會那個光又不同。這兩種光都有它不同的意義。

我們不要說天天來聽這《法華經》,就聽一字,聽一句,聽這一晚間,你就種下成佛的因了;你就再不來聽了,你這個「佛」也跑不了,將來一定會成佛的。不是現在,要多長的時間呢?那沒有一定的。所以我們現在能夠聽聞到《法華經》,這都是有善根的人;有善根的人,就要來學習佛法,不要自暴自棄,不要說佛法與我有什麼關係?你要知道,除了佛法而外,任何的事情與你也沒有關係,只有佛法和你有重要的關係;什麼重要的關係?叫你成佛去!說:「這我不相信!我怎麼會成佛?」就是因為你不相信,才會成佛;因為你不相信你會成佛,你將來竟然成了,所以這就是妙法!這所以叫《妙法蓮華經》,就是這麼妙的!

E2. 見諸佛瑞

【又見彼土,現在諸佛。】

這一段文是見諸佛瑞,是聖和凡相對;六趣眾生是凡,諸佛是聖。

【又見彼土,現在諸佛】:諸佛,是釋迦牟尼佛在白毫相裏邊,顯現出來諸佛國土;有諸佛國土,就有諸佛在那國土教化眾生。所以這一段文,就是現諸佛的祥瑞,在如來的白毫相光中,現諸佛。

為什麼佛要放光?為什麼又從白毫相來放光?因為佛放光,是照這一切的機;機,是機緣。什麼叫機緣?就是所應該度化的這一切眾生。所以,放光是表示「應機設教」;設就是設立,教就是教法;有某一種的機,就設某一種的教。放光還有一個意思,「斷惑除疑」;佛放光,是令一切眾生的疑惑心都沒有了,給破了,破除眾生這種疑惑的心,所以放光。

這個「白毫相」已經講過,它是表示一種中道,中道了義。阿彌陀佛有白毫相,其他的佛也有白毫相。在阿彌陀佛讚偈提到:

阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫;
白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。
光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊;
四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。

阿彌陀佛身是金色的,他這三十二相、八十種好,光明沒有可以比的。阿彌陀佛二眉中間這個白毫相,宛轉,就這麼轉來轉去的,好像龍行路似的,不是直行,就委曲宛轉的這麼樣子行。這白毫相有多大呢?有五個須彌山那麼大!阿彌陀佛那紺目,有四個大海那麼大,你說這個眼睛有多大?阿彌陀佛在他的佛光裏邊,又化出來沒有數量那麼多的佛。他不是單單化佛,也化菩薩;化的菩薩,也是沒有邊際那麼多。

阿彌陀佛發過四十八願,每一願,都是歡喜眾生成佛的。蓮華分出九品,有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品──這分出上、中、下三輩;三輩裏頭,又分出九品。咸令登彼岸,他令一切眾生都到涅槃的彼岸成佛去。

阿彌陀佛的白毫相,有五個須彌山那麼大;釋迦牟尼佛的白毫相,若往大了說,也有五個須彌山那麼大。若往小了說,按著《觀佛三昧海經》上說的:在佛出世的時候,這個白毫相有五尺;在佛行苦行的時候,白毫相有十四尺;在佛成佛的時候,白毫相常常就是十五尺這樣子。白毫相中間是空的,好像一個琉璃筒那個樣子;這就是表示佛「常樂我淨」四種的德行。中間空,是表示中道,這是「常」;白毫相非常清淨,表示「樂」;白毫相它又柔軟,隨意可長、可短,表示「我」;為什麼白色呢?白色就是表這個「淨」德。常德、樂德、我德、淨德,表示涅槃的四德。

這白毫相,是表示中道實相的寶印;實相寶印,就由這個白毫相來代表。現在釋迦牟尼佛由白毫相放光,在白毫相光裏又見到他方國土的諸佛;如來的白毫相光,從佛一出生,乃至於到涅槃;這一生所行的這種苦行、種種相貌,以及這涅槃之後種種的功德,都在這白毫相光裏邊顯現出來。

E3. 聞說法瑞

【及聞諸佛所說經法。】

這一段文是聞說法瑞。

【及聞諸佛所說經法】:在如來白毫相裏邊,也就看見聽聞諸佛所說的經典,和一切的佛法。

E4. 見四眾得道瑞

【並見彼諸比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,諸修行得道者。】

這一段文,是見四眾得道瑞(證果瑞)。

諸佛在每一個國土做什麼呢?就講說經教,講說佛法。講說佛法,又有什麼用呢?【並見彼諸比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,諸修行得道者】:佛法就是要給比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子依法修行的;依法修行,就證果,或者證阿羅漢果,或者成菩薩,或者成佛。在如來白毫相裏邊,看見諸佛說法,這叫聞法瑞;又見四眾修行證果,這是證果瑞。這個「法」和「人」,叫人法一對,人和法都相對的。

E5. 見菩薩行行瑞

【復見諸菩薩摩訶薩,種種因緣,種種信解,種種相貌,行菩薩道。】

這是見諸菩薩行行瑞,諸菩薩行種種行門的這種祥瑞。

【復見諸菩薩摩訶薩】:又見著菩薩和大菩薩。【種種因緣】:用種種的因緣,來修種種的法門,教化種種的眾生。【種種信解】:種種,就不一種,是很多種。信解,或者由「四諦法」信解修行,或者由「十二因緣法」信解修行,或者由「六度萬行」信解修行。【種種相貌】:這不是說菩薩有種種的相貌,而是說他行種種的行門,修種種的法。【行菩薩道】:所行的,都是菩薩道;菩薩道,就是自利利他,自覺覺他。如來的白毫相,由此土照到其他佛的國土,這也就表示自覺覺他、自利利他這種法門。

E6. 見諸佛涅槃瑞

【復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後,以佛舍利起七寶塔。】

這一段文是見諸佛涅槃瑞。見菩薩行行瑞,和見諸佛涅槃瑞,這叫始終一對;菩薩為始,佛為終。

【復見諸佛般涅槃者】:在如來白毫相裏邊,又看見諸佛般涅槃者;般,就是入。涅槃,又叫圓寂;圓,是功無不圓;寂,是德無不寂;所謂「功德圓滿了」,這叫圓寂。涅槃,又叫不生滅。涅者不生,槃者不滅,就是把生死了了。

【復見諸佛般涅槃後】:又看見這一切的諸佛入涅槃之後,【以佛舍利,起七寶塔】:舍利,是印度話,譯為靈骨;說這骨很靈的。塔裏邊,就是供養舍利的。在釋迦牟尼佛入涅槃之後,以火荼毘時,這舍利流出不知多少,沒有數量那麼多;所以到處建造寶塔,來供養這個舍利。在如來的白毫相光裏,也看見其他國土諸佛入涅槃之後,都用火焚化,有佛的舍利,來造寶塔供養。

「寶」是寶貝;「塔」也是印度話,譯為方墳;就是四方的一個墳墓。人死了埋到地裏頭,這叫墳;這個塔,是一個方墳。又譯為高顯,因為它很高、很明顯,一般人都可以看得見,所以又叫高顯處。塔有什麼用呢?我們造寶塔供養佛舍利,因為佛的舍利所在之處,也就是佛的法身所在之處,也就是佛就在這個地方,所以要造寶塔來紀念佛。

以上所講的,是他方國土的六種祥瑞。

我給你們講,講來講去,你們都不注意;佛法一定要注意,才能領略得到。講了像耳邊風似的,從這個耳朵聽了,從那個耳朵就跑了,這樣子沒有用的;你就聽一百年,也等於沒有聽一樣的。為什麼?你就不留心、不注意!你們現在聽經學佛法,到其他的場合,有人請你們去講演;你們也會講演,講得也滔滔不斷,口若懸河──說話像河流水似的,講得很高興。可是,有人一問:「法師,我現在有個問題。涅槃有幾種?

你把這個給我講一講!」「哦──哦!」「你跟誰學的?」「有一個法師,我跟他學了好幾年了,我也聽過,但是現在忘了!」你說這倒架子不倒架子啊?深的佛法不懂,可是連「四種涅槃」也都不懂,這太丟人了!現在我把這四個名詞唸給你們聽一聽,我若不唸,你們都想不起來;我相信我一唸出來,你們都會想起來:「哦!我也沒有忘嘛!還是這四種呀!」但是沒有用了,這叫「馬後課」。諸葛亮是「馬前課」,沒有來的,他就知道;你等來過之後,你再知道,那就不發生效力了。

四種涅槃是什麼?第一,自性清淨涅槃;第二,有餘依涅槃;第三,無餘依涅槃;第四,無住處涅槃。

C3. 疑念序 分二

D1. 彌勒疑念 D2. 大眾疑念

今D1.

【爾時,彌勒菩薩作是念:今者世尊現神變相,以何因緣而有此瑞?今佛世尊入於三昧,是不可思議,現希有事,當以問誰?誰能答者?復作此念:是文殊師利法王之子,已曾親近供養過去無量諸佛,必應見此希有之相,我今當問。】

這一段文,是彌勒菩薩生出一種懷疑;他不明白佛想要做什麼?佛放光動地,現此土的六種祥瑞,又現他土的六種祥瑞;這種祥瑞情形,彌勒菩薩也不知道,所以就生出一種的懷疑。彌勒菩薩生出疑念,其餘的大眾,也生一種疑念。

【爾時】:當爾之時;當釋迦牟尼佛現此土六種祥瑞,和他方國土六種祥瑞的時候。在這時候,【彌勒菩薩】:彌勒菩薩是哪一位菩薩呢?就是很胖又常常笑的那位菩薩。「彌勒」是梵語,翻譯為慈氏,言其這位菩薩常常入於慈心三昧的定。他又有一個名字,叫阿逸多;「阿逸多」也是梵語,翻譯為無能勝。菩薩,就是覺有情。彌勒菩薩最慈悲,無論你是善人、惡人,遇到他,他都歡喜的;他以慈眼平等來看一切眾生,對於眾生不起分別。

彌勒菩薩在這個時候,【作是念】:生出這麼一種的疑念,【今者世尊現神變相】:現在世尊,現出這種神通變化的境界。什麼神通呢?就是從白毫相放光,又有六種震動,這都是釋迦牟尼佛的一種神通;可是在過去,彌勒菩薩也沒有見過這種的神變,所以他就不知道這是什麼意思。

彌勒菩薩是補處的菩薩,是等釋迦牟尼佛退位的時候,他在這娑婆世界成佛,所以叫「當來下生彌勒尊佛」。彌勒菩薩本來是智慧很大的,但是他也不知道釋迦牟尼佛想要做什麼。為什麼他不知道?因為在佛教裏頭,「初地不知二地」;初地菩薩,就不知道二地菩薩的境界;十地菩薩,就不知道等覺菩薩的境界。何況是佛的境界呢?所謂:

庸人不知術者,散人不知定者;

凡夫不知聖者,小聖不知身子;

身子不知菩薩,菩薩不知補處。

「庸人不知術者」,庸愚的人,就不會知道有智慧的人這種境界;為什麼?因為他庸愚,思想很遲鈍,不是不及,就是太過。「散人不知定者」,好像人很發散的;什麼叫發散?就是東張西望的,看看南邊,又看看北邊,看完東,又張望西的;人家在那兒入定,他也不知道人家入定的境界。

「凡夫不知聖者」,凡夫,就是我們一般沒有證果的人;凡夫就不會知道聖賢的境界。「小聖不知身子」,身子是誰呢?就是舍利弗尊者,舍利弗別名又叫身子。為什麼小聖不知道舍利弗?因為小聖人的智慧不夠。舍利弗在羅漢裏邊,是個大智慧的──大智舍利弗;所以一般小果的聖人,就不知道舍利弗的境界。「身子不知菩薩」,可是舍利弗又不知道菩薩的境界,在菩薩裏邊,他又變成小智慧了。「菩薩不知補處」,而一般的菩薩,又不知道補處菩薩的境界。一般的菩薩,就不知道補處菩薩的境界。

「補處」,經過此生,來生一定可以在世間成佛;就是當來補釋迦牟尼佛的佛位,所以一般皆稱彌勒菩薩也就是「一生補處的菩薩」。然而補處的菩薩,又不知道尊極的佛果菩薩這種境界。尊極,就是佛;尊貴到極點,這就是佛的境界。因為在補處菩薩的境界,就不知道佛的境界。而現在彌勒菩薩是補處的菩薩,將來他會成佛;可是釋迦牟尼佛現這種神變的境界,他也不知道,於是他就打起妄想來了!彌勒菩薩也一樣打妄想的。這一段文,說彌勒菩薩現在生出三種的懷疑。

什麼妄想呢?

第一,【以何因緣而有此瑞】:他一想,現在釋迦牟尼佛為什麼要以白毫相光,現神通變化這種相(化現神通力,變淨土相),是有一種什麼因緣,才現這六種的祥瑞?他自己生了一種疑念。懷疑什麼?就懷疑:這將要有什麼事情呢?他就打起妄想來了。菩薩本來沒有妄想,但是見到了佛,他的妄想也生出來了,就懷疑佛的神變,說「以何因緣而有此瑞?」

第二,【今佛世尊入於三昧】:現在世尊入了定了,這種境界,【是不可思議】:是不可以心思、不可以言議的,誰也不知道。這怎麼辦?【現希有事】:佛現這種稀有,從來就沒有的事情,【當以問誰?誰能答者?】:這就又生出第二種懷疑的念,我應該問哪一個?哪一個菩薩能答覆我這個問題呢?

第三,【復作此念】:這又作第三種念頭;什麼念頭?【是文殊師利法王之子,已曾親近供養過去無量諸佛】:喔!文殊師利菩薩可以答覆我!文殊師利,就叫妙吉,又叫妙德。這位首座文殊師利菩薩,他是個法王的真子,他已經曾經親近諸佛,又供養過去無量諸佛。【必應見此希有之相】:文殊師利菩薩既然親近供養過去諸佛,當然也會看見過這種祥瑞的情形,所以他一定會知道。

現在他生出這種的念,把第二念也沒有了;第二念,他是想找一個人問一問;現在已經找著了,所以第二懷疑念就沒有了。文殊師利法王子一定會見過這種稀有之相,很稀有的,從來就沒有的這種祥瑞之相。

【我今當問】:我現在就應當問一問文殊師利法王子嘍!

D2. 大眾疑念

【爾時比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,及諸天龍鬼神等,咸作此念:是佛光明神通之相,今當問誰?】

這一段文,是大眾生出的懷疑。不單彌勒菩薩生出一種懷疑,就是在這個法會的四眾,統統都生出一種懷疑來,懷疑釋迦牟尼佛想要做什麼?【爾時】:就在彌勒菩薩生懷疑的這個時候,這一些個【比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】,這四眾弟子,【及諸天龍鬼神】:天上的天人、龍,和一切的鬼神,也都不知道。

【咸作此念】:咸,當「全」字講,就是完全都有這麼一個念頭;什麼念頭?【是佛光明神通之相,今當問誰】:現在釋迦牟尼佛,由白毫中,放出光明又神通之相,現在應該問誰呢?那麼彌勒菩薩是不是真不知道?是不是真生懷疑呢?我相信不是的!為什麼?彌勒菩薩過去也供養無量諸佛,也應該有這種經驗;彷彷彿彿他知道,但是他故意現出這一個不知道的相,所以來為大眾請法,問文殊師利菩薩。大眾生的懷疑,這可是真正的懷疑。